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Yaqui Andrés Martínez Robles
01 feb.
FORO del SEMINARIO sobre FENOMENOLOGÍA EXISTENCIAL aplicada a la TERAPIA y las RELACIONES INTERPERSONALES.
En este espacio, los participantes del SEMINARIO INTERNACIONAL podrán realizar preguntas, comentarios, o simplemente intercambiar saludos.
Comienza diciendo “Hola!”
27 comentarios
olga.itg
02 feb.
Hola😀
Yaqui Andrés Martínez Robles
02 feb.
Hola Olga! Bienvenida al seminario!
ya nos veremos en pocos días.
Maritza Cifuentes
14 feb.
Hola ☀️
Yaqui Andrés Martínez Robles
14 feb.
Hola Maritza! Bienvenida al seminario!
Ya nos veremos en unos días!
Maritza Cifuentes
16 feb.
Muchas gracias, claro que sí!
Yaqui Andrés Martínez Robles
04 mar. · Editado: 10 mar.
Hola a los y las participantes del Seminario Internacional.
Hacia el final de nuestra primera sesión, Gaspar (Argentina), realizó dos interesantes preguntas que con mucho gusto intentaré responder por aquí.
Sobre la relación de interdependencia entre sujeto y objeto en ambas direcciones. Especialmente sobre cómo el objeto no está separado del sujeto.
Sobre la similitud o diferencia entre la representación de la mente en las ciencias cognitivas y la fenomenología.
Intentaré responder a la primera:
Sabemos que la conciencia no ocurre en vacío. Cualquier forma o modalidad de experiencia es siempre de "algo", es decir que se encuentra siempre referida a un objeto.
Es por ello que no hay sujeto sin objeto, ya que la conformación del sujeto ocurre siempre en relación a lo que no es él, a algo distinto, a un objeto sobre el cual se deposita y desde el cual se genera. Entonces, no hay sujeto sin objetos de los cuales se contraste, se distinga y pueda diferenciarse.
En sentido opuesto, el objeto, es solo así como se presenta para la conciencia que lo capta.
Llamamos "objeto" a aquello que es captado por la conciencia.
No estamos diciendo que la conciencia lo "crea" o lo "inventa", ya que esto sería de nuevo racionalismo. Sino que eso que es realmente ahí no es el objeto (ya que el objeto es igual a: eso que es ahí, pero ya atravesado por nuestra conciencia, es decir, tal y como lo experimentamos).
En otras palabras, "lo que es realmente ahí" es algo a lo que no tenemos acceso, ya que en el momento de acceder a eso, a través de la conciencia, ya se encuentra en conversación con nosotros, ya es captado de una manera específica, que depende siempre de aspectos de cada sujeto.
Como mencionamos en nuestra primera sesión, la Conciencia/experiencia es siempre a) Parcial; b) Temporal; c) Contextual; d) Relacional.
Esto significa que aquello que llamamos "objeto" es una parcialidad, una temporalidad, etc, con respecto a lo que realmente es. Por ello eso llamado objeto depende tanto del sujeto, como el sujeto del objeto.
Espero no haber enredado demasiado y haber podido transmitir un poco de lo que quería comunicar. Si no logré ser claro, no te preocupes, de cualquier manera es un tema que reflexionaremos durante nuestra segunda sesión.
En cuanto a la segunda, no estoy seguro de haberla entendido. Lo que puedo comentarte es que hay algunos grupos de fenomenólogos que se han mostrado atraídos hacia las ciencias cognitivas y han realizado algunas reflexiones interesantes sobre ello. En particular te recomiendo los escritos de Dan Zahavi y Shaun Gallagher (ellos tienen varios textos muy interesantes de manera independiente y de forma conjunta. En español tienen uno que me parece bastante bueno, titulado: "La mente fenomenológica"), o también al texto de Daniel Schmicking (Handbook of Phenomenoloy and Cognitive Science).
Te confieso que no soy muy cercano a la ciencia cognitiva, ya que la he sentido (de forma muy personal), un tanto fría. Sin embargo, algo que me parece que en general podría ser una diferencia es que, según alcanzo a entender, para varias teorías cognitivas, la mente es un aspecto mediacional, es decir, se encuentra mediando entre el sujeto y el mundo, como un procesamiento de la información que se recibe y se otorga.
Para la fenomenología, sobretodo la fenomenología existencial (que es la que nos interesa), resulta importante ir más allá de dualismos cartesianos como mente/cuerpo, yo/mundo, y contemplar la realidad humana como un despliegue de nuestro ser-en-el-mundo. Entonces la mente no sería un aspecto mediacional entre dos aspectos de la realidad (el yo y el mundo), sino simplemente un nombre que le damos al proceso experiencial que se despliega momento a momento, en el yo-mundo (o como veremos más adelante, lo que también podemos llamar "mundeando").
(Por otra parte, creo que similitudes pueden haber muchas, incluso entre diferentes formas de fenomenología con diferentes formas de teorías cognitivas).
Espero haber captado tu pregunta, y más aún haber atinado a la respuesta. De cualquier manera, podremos continuar hablando de esto en nuestra siguiente sesión.
Saludos!
Gaspar Segafredo
16 mar. · Editado: 16 mar.
Gracias, Yaqui, muy claras las respuestas. Como la mayoría de los enunciados interesantes, también abre más interrogantes: por ejemplo, ¿de qué manera aquello que se convierte en objeto para la conciencia, es afectado y modificado por el sujeto al ingresar en esa relación con él?; también, ¿de qué forma ese proceso experiencial yo-mundo puede servir al proceso terapéutico, tanto desde lo que el terapeuta pueda aportar, como lo que el consultante pueda realizar (pero supongo que esto iremos hablando a lo largo de los encuentros)? ¡Hasta el sábado! Saludos.
Yaqui Andrés Martínez Robles
17 mar.
@Gaspar Segafredo Hola Gaspar: Interesantes preguntas! en efecto, esas dos preguntas son temas que revisaremos precisamente este sábado. Hasta entonces!
Olga Cuesta
09 mar.
Muchas gracias Yaqui por estas aclaraciones. Toda ayuda es buena. Gracias y un saludo.
gpecanseco
19 mar.
Hola, por fin pude entra al foro. Me encanto el termino "mundeando"
Así que, aqui ando!!
saludos
Yaqui Andrés Martínez Robles
21 mar.
Mundeando andamos! Qué gusto que te unas al foro también!
carminareig
20 mar.
Hola, en breve nos encontramos en la segunda sesión, y quería comentar que me parecen bastante complicadas la lecturas... he sido buena alumna (jijiji) y he leído todo, pero no creo que haya entendido demasiado... en fin a ver si con la clase de hoy voy cogiendo el hilo. Gracias
Yaqui Andrés Martínez Robles
21 mar.
Hola Carmina, que bien que has sido una buena alumna.
Como lo comenté en la sesión, no te preocupes por lo complejo de algunas lecturas, estoy seguro que poco a poco se irán aclarando. Y si no es así, con mucho gusto nos detendremos a aclarar lo que sea necesario.
Saludos
Yaqui Andrés Martínez Robles
04 abr.
Yeidy pregunta : Yaqui, en un proceso terapéutico, ¿el fenómeno sería el tema del paciente? Este tema del paciente lo pondré disponible a mi concienca de manera parcial (Noema) el cual me aportará un significado (Noesis), lo cual lleva una intencionalidad.
Yaqui Andrés Martínez Robles
04 abr.
Yeidy pregunta : Yaqui, en un proceso terapéutico, ¿el fenómeno sería el tema del paciente? Este tema del paciente lo pondré disponible a mi concienca de manera parcial (Noema) el cual me aportará un significado (Noesis), lo cual lleva una intencionalidad.
Yaqui Andrés Martínez Robles
04 abr.
Hola Yeidy: Discúlpame por tardar tanto en responder.
Recuerda que fenómeno es todo lo que aparece a la conciencia. De tal manera que todo lo que aparece en la conciencia, ya sea de paciente o de terapeuta, durante la conversación terapéutica sera considerado un fenómeno, tanto el "tema" que el paciente desea trabajar como cualquier otro aspecto que aparezca.
Ahora, creo que no es del todo correcto decir que el tema lo "pones disponible a tu conciencia de manera parcial". Más bien, cuando el tema aparece en tu conciencia, lo hace de manera parcial (ya que "nadie tiene el ojo de Dios" como para captar algo en su totalidad). Esa parcialidad incluye tanto los aspectos noemáticos (noema) como los aspectos noéticos (noesis), es decir, tanto aquello que aparece (captación intuitiva) como la manera como aparece (captación significativa).
Y no diria que esto "lleva" una intencionalidad, ya que podría parecer que la intencionalidad es algo extra que se añade, y no es así. La intencionalidad ES el proceso de conciencia mismo.
La intencionalidad se puede dividir (únicamente para fines explicativos) en Noema y Noesis.
Yaqui Andrés Martínez Robles
04 abr.
Al final de nuestro Seminario Jorge comento que se quedaba "arrojado... abierto".
Ya no comentamos nada al respecto porque será precisamente parte de lo que revisemos durante nuestro próximo encuentro, cuando empecemos a revisar la aportación de Heidegger a las rutas fenomenológicas.
Creo que lo vamos a disfrutar!😀
Yaqui Andrés Martínez Robles
04 abr.
Olga me preguntó por las categorías o modalidades de la conciencia.
Lamentablemente no podemos profundizar mucho en un tema tan interesante (ya que nos desviaría de la intensión de nuestro seminario). Lo que puedo comentar, es que este tema resulta particularmente interesante en los primeros desarrollos de la psiquiatría fenomenológica. Puedes buscar los estudios de Binswanger, Minkoski, y otros psiquiatras fenomenológicos de las primeras generaciones. El libro "Existencia" de Rollo May presenta algunos artículos de estos pioneros.
Algunos teóricos señalan que la conciencia tiene diferentes categorías o aspectos básicos de funcionamiento. Por ejemplo, para algunos las categorías son meramente Noema y Noesis. Para otros, las categorías se refieren a aspectos propios de la noesis como: novedoso-conocido, cómodo-incómodo, cerca-lejos, grande-pequeño, material-inmaterial, etcétera.
También podemos entender las modalidades de la conciencia como los diferentes procesos de conciencia, es decir, como la gran variedad de tipos de movimiento que produce la conciencia. Ejemplo: recuerdo o memoria a corto plazo, recuerdo o memoria a largo plazo, imaginación, percepción, emoción (cada una de ellas, con sus deferencias entre sí), dolor físico, etc. De tal manera que, cuando una persona confunde imaginación con percepción, le llamamos "alucinación", cuando una persona confunde recuerdo con percepción, le llamamos "déjà vu", etcétera
olga.itg
06 abr.
Muchas gracias Yaqui. Hasta el próximo encuentro. Un saludo
Jorge Salinas
19 abr.
Posiblemente la tendencia de mi formación en actitud natural me lleva a evitar la incertidumbre y buscar las certezas “lo acabado” limitándome en una actitud fenomenología (me cuesta). En la última sesión me quedo claro lo basto de las fenomenologías e inclusive la relación con la hermenéutica considerando que Heidegger lleva a una fenomenología interpretativa. En ese sentido surge la siguiente duda al considerar que el seminario valora las relaciones interpersonales, la coexistencia, el co-estar… o desde como refieres como diferentes formas de relacionalidad.
- La fenomenología hermenéutica que hace uso la escuela mexicana (infiero) enfatiza las condiciones de la parcialidad, contextualizad, temporalidad y relacionalidad en referencia a las relaciones interpersonales. ¿En ese sentido como los constructos que (infiero propone Spinelli) participan en la dinámica de las relaciones interpersonales (experiencia vivida) desde la mirada del Worlding y worldview?
Gracias por tus atenciones de los jueves de preguntas.
Jorge Salinas.
Yaqui Andrés Martínez Robles
29 abr.
Hola Jorge! Pues no estás solo en la dificultad! creo que al menos yo, no conozco a nadie a quien no se le dificulte, así que... ¡Bienvenido al club!
Me haces una pregunta muy amplia para los fines de nuestro seminario, sin embargo, con mucho gusto intentaré responderte.
Los constructos que propone Ernesto Spinelli son la forma como se expresa lo que él llama el worldview. Ya sea el constructo mundo, el constructo otros, o el constructo yo o self, refieren a la información sedimentada, es decir, que se conserva y forma parte de nuestra cotidianeidad. Ya sea a nivel de ideas, de emociones, de (pre)disposiciones, de hábitos, de comportamientos, o incluso de ciertos valores; todos vamos por la vida sedimentando algunos de ellos que conforman nuestra experiencia del mundo, de los demás, o de nosotros mismos.
Por lo tanto, nuestras relaciones interpersonales se encuentran todo el tiempo atravesadas por nuestros constructos, ya que tu "constructo yo" está presente en todas y cada una de tus relaciones; y tu "constructo otro" estará presente en ese otro con quien te estés relacionando.
Espero haber aclarado tu duda.
Saludos
mperruca77
hace 4 días
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
mperruca77
hace 4 días
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
mperruca77
hace 4 días
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
mperruca77
hace 4 días
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
Yaqui Andrés Martínez Robles
hace 3 días
Hola! te comento que ese será el tema principal que trabajemos en el seminario cuando profundicemos en la perspectiva de la fenomenología en Sartre, entonces no me extenderé mucho ahora.
Lo que sí te puedo adelantar, es que el "ser-en-sí" refiere a algo/alguien que es concebido como fijo, estable, terminado y determinado; de alguna manera que "ya es lo que es".
Mientras que el "ser-para-sí" intenta describir la concepción de algo/alguien como en proceso de llegar a ser, que se encuentra en movimiento, inestable, no concluido; y por lo tanto, que "no es aún todo lo que es", porque sigue en construcción o evolución.
Espero que estas líneas te aclaren un poco, aunque profundizaremos más durante la sesión correspondiente al tema del seminario.
Hasta pronto!
mperruca77
hace 3 días
Me aclara mucho. Con deseo del próximo encuentro. Muchas gracias Yaqui 😊
Hola😀
Hola Olga! Bienvenida al seminario!
ya nos veremos en pocos días.
Hola ☀️
Hola Maritza! Bienvenida al seminario!
Ya nos veremos en unos días!
Muchas gracias, claro que sí!
Hola a los y las participantes del Seminario Internacional.
Hacia el final de nuestra primera sesión, Gaspar (Argentina), realizó dos interesantes preguntas que con mucho gusto intentaré responder por aquí.
Sobre la relación de interdependencia entre sujeto y objeto en ambas direcciones. Especialmente sobre cómo el objeto no está separado del sujeto.
Sobre la similitud o diferencia entre la representación de la mente en las ciencias cognitivas y la fenomenología.
Intentaré responder a la primera:
Sabemos que la conciencia no ocurre en vacío. Cualquier forma o modalidad de experiencia es siempre de "algo", es decir que se encuentra siempre referida a un objeto.
Es por ello que no hay sujeto sin objeto, ya que la conformación del sujeto ocurre siempre en relación a lo que no es él, a algo distinto, a un objeto sobre el cual se deposita y desde el cual se genera. Entonces, no hay sujeto sin objetos de los cuales se contraste, se distinga y pueda diferenciarse.
En sentido opuesto, el objeto, es solo así como se presenta para la conciencia que lo capta.
Llamamos "objeto" a aquello que es captado por la conciencia.
No estamos diciendo que la conciencia lo "crea" o lo "inventa", ya que esto sería de nuevo racionalismo. Sino que eso que es realmente ahí no es el objeto (ya que el objeto es igual a: eso que es ahí, pero ya atravesado por nuestra conciencia, es decir, tal y como lo experimentamos).
En otras palabras, "lo que es realmente ahí" es algo a lo que no tenemos acceso, ya que en el momento de acceder a eso, a través de la conciencia, ya se encuentra en conversación con nosotros, ya es captado de una manera específica, que depende siempre de aspectos de cada sujeto.
Como mencionamos en nuestra primera sesión, la Conciencia/experiencia es siempre a) Parcial; b) Temporal; c) Contextual; d) Relacional.
Esto significa que aquello que llamamos "objeto" es una parcialidad, una temporalidad, etc, con respecto a lo que realmente es. Por ello eso llamado objeto depende tanto del sujeto, como el sujeto del objeto.
Espero no haber enredado demasiado y haber podido transmitir un poco de lo que quería comunicar. Si no logré ser claro, no te preocupes, de cualquier manera es un tema que reflexionaremos durante nuestra segunda sesión.
En cuanto a la segunda, no estoy seguro de haberla entendido. Lo que puedo comentarte es que hay algunos grupos de fenomenólogos que se han mostrado atraídos hacia las ciencias cognitivas y han realizado algunas reflexiones interesantes sobre ello. En particular te recomiendo los escritos de Dan Zahavi y Shaun Gallagher (ellos tienen varios textos muy interesantes de manera independiente y de forma conjunta. En español tienen uno que me parece bastante bueno, titulado: "La mente fenomenológica"), o también al texto de Daniel Schmicking (Handbook of Phenomenoloy and Cognitive Science).
Te confieso que no soy muy cercano a la ciencia cognitiva, ya que la he sentido (de forma muy personal), un tanto fría. Sin embargo, algo que me parece que en general podría ser una diferencia es que, según alcanzo a entender, para varias teorías cognitivas, la mente es un aspecto mediacional, es decir, se encuentra mediando entre el sujeto y el mundo, como un procesamiento de la información que se recibe y se otorga.
Para la fenomenología, sobretodo la fenomenología existencial (que es la que nos interesa), resulta importante ir más allá de dualismos cartesianos como mente/cuerpo, yo/mundo, y contemplar la realidad humana como un despliegue de nuestro ser-en-el-mundo. Entonces la mente no sería un aspecto mediacional entre dos aspectos de la realidad (el yo y el mundo), sino simplemente un nombre que le damos al proceso experiencial que se despliega momento a momento, en el yo-mundo (o como veremos más adelante, lo que también podemos llamar "mundeando").
(Por otra parte, creo que similitudes pueden haber muchas, incluso entre diferentes formas de fenomenología con diferentes formas de teorías cognitivas).
Espero haber captado tu pregunta, y más aún haber atinado a la respuesta. De cualquier manera, podremos continuar hablando de esto en nuestra siguiente sesión.
Saludos!
Gracias, Yaqui, muy claras las respuestas. Como la mayoría de los enunciados interesantes, también abre más interrogantes: por ejemplo, ¿de qué manera aquello que se convierte en objeto para la conciencia, es afectado y modificado por el sujeto al ingresar en esa relación con él?; también, ¿de qué forma ese proceso experiencial yo-mundo puede servir al proceso terapéutico, tanto desde lo que el terapeuta pueda aportar, como lo que el consultante pueda realizar (pero supongo que esto iremos hablando a lo largo de los encuentros)? ¡Hasta el sábado! Saludos.
@Gaspar Segafredo Hola Gaspar: Interesantes preguntas! en efecto, esas dos preguntas son temas que revisaremos precisamente este sábado. Hasta entonces!
Muchas gracias Yaqui por estas aclaraciones. Toda ayuda es buena. Gracias y un saludo.
Hola, por fin pude entra al foro. Me encanto el termino "mundeando"
Así que, aqui ando!!
saludos
Mundeando andamos! Qué gusto que te unas al foro también!
Hola, en breve nos encontramos en la segunda sesión, y quería comentar que me parecen bastante complicadas la lecturas... he sido buena alumna (jijiji) y he leído todo, pero no creo que haya entendido demasiado... en fin a ver si con la clase de hoy voy cogiendo el hilo. Gracias
Hola Carmina, que bien que has sido una buena alumna.
Como lo comenté en la sesión, no te preocupes por lo complejo de algunas lecturas, estoy seguro que poco a poco se irán aclarando. Y si no es así, con mucho gusto nos detendremos a aclarar lo que sea necesario.
Saludos
Yeidy pregunta : Yaqui, en un proceso terapéutico, ¿el fenómeno sería el tema del paciente? Este tema del paciente lo pondré disponible a mi concienca de manera parcial (Noema) el cual me aportará un significado (Noesis), lo cual lleva una intencionalidad.
Yeidy pregunta : Yaqui, en un proceso terapéutico, ¿el fenómeno sería el tema del paciente? Este tema del paciente lo pondré disponible a mi concienca de manera parcial (Noema) el cual me aportará un significado (Noesis), lo cual lleva una intencionalidad.
Hola Yeidy: Discúlpame por tardar tanto en responder.
Recuerda que fenómeno es todo lo que aparece a la conciencia. De tal manera que todo lo que aparece en la conciencia, ya sea de paciente o de terapeuta, durante la conversación terapéutica sera considerado un fenómeno, tanto el "tema" que el paciente desea trabajar como cualquier otro aspecto que aparezca.
Ahora, creo que no es del todo correcto decir que el tema lo "pones disponible a tu conciencia de manera parcial". Más bien, cuando el tema aparece en tu conciencia, lo hace de manera parcial (ya que "nadie tiene el ojo de Dios" como para captar algo en su totalidad). Esa parcialidad incluye tanto los aspectos noemáticos (noema) como los aspectos noéticos (noesis), es decir, tanto aquello que aparece (captación intuitiva) como la manera como aparece (captación significativa).
Y no diria que esto "lleva" una intencionalidad, ya que podría parecer que la intencionalidad es algo extra que se añade, y no es así. La intencionalidad ES el proceso de conciencia mismo.
La intencionalidad se puede dividir (únicamente para fines explicativos) en Noema y Noesis.
Al final de nuestro Seminario Jorge comento que se quedaba "arrojado... abierto".
Ya no comentamos nada al respecto porque será precisamente parte de lo que revisemos durante nuestro próximo encuentro, cuando empecemos a revisar la aportación de Heidegger a las rutas fenomenológicas.
Creo que lo vamos a disfrutar!😀
Olga me preguntó por las categorías o modalidades de la conciencia.
Lamentablemente no podemos profundizar mucho en un tema tan interesante (ya que nos desviaría de la intensión de nuestro seminario). Lo que puedo comentar, es que este tema resulta particularmente interesante en los primeros desarrollos de la psiquiatría fenomenológica. Puedes buscar los estudios de Binswanger, Minkoski, y otros psiquiatras fenomenológicos de las primeras generaciones. El libro "Existencia" de Rollo May presenta algunos artículos de estos pioneros.
Algunos teóricos señalan que la conciencia tiene diferentes categorías o aspectos básicos de funcionamiento. Por ejemplo, para algunos las categorías son meramente Noema y Noesis. Para otros, las categorías se refieren a aspectos propios de la noesis como: novedoso-conocido, cómodo-incómodo, cerca-lejos, grande-pequeño, material-inmaterial, etcétera.
También podemos entender las modalidades de la conciencia como los diferentes procesos de conciencia, es decir, como la gran variedad de tipos de movimiento que produce la conciencia. Ejemplo: recuerdo o memoria a corto plazo, recuerdo o memoria a largo plazo, imaginación, percepción, emoción (cada una de ellas, con sus deferencias entre sí), dolor físico, etc. De tal manera que, cuando una persona confunde imaginación con percepción, le llamamos "alucinación", cuando una persona confunde recuerdo con percepción, le llamamos "déjà vu", etcétera
Muchas gracias Yaqui. Hasta el próximo encuentro. Un saludo
Posiblemente la tendencia de mi formación en actitud natural me lleva a evitar la incertidumbre y buscar las certezas “lo acabado” limitándome en una actitud fenomenología (me cuesta). En la última sesión me quedo claro lo basto de las fenomenologías e inclusive la relación con la hermenéutica considerando que Heidegger lleva a una fenomenología interpretativa. En ese sentido surge la siguiente duda al considerar que el seminario valora las relaciones interpersonales, la coexistencia, el co-estar… o desde como refieres como diferentes formas de relacionalidad.
- La fenomenología hermenéutica que hace uso la escuela mexicana (infiero) enfatiza las condiciones de la parcialidad, contextualizad, temporalidad y relacionalidad en referencia a las relaciones interpersonales. ¿En ese sentido como los constructos que (infiero propone Spinelli) participan en la dinámica de las relaciones interpersonales (experiencia vivida) desde la mirada del Worlding y worldview?
Gracias por tus atenciones de los jueves de preguntas.
Jorge Salinas.
Hola Jorge! Pues no estás solo en la dificultad! creo que al menos yo, no conozco a nadie a quien no se le dificulte, así que... ¡Bienvenido al club!
Me haces una pregunta muy amplia para los fines de nuestro seminario, sin embargo, con mucho gusto intentaré responderte.
Los constructos que propone Ernesto Spinelli son la forma como se expresa lo que él llama el worldview. Ya sea el constructo mundo, el constructo otros, o el constructo yo o self, refieren a la información sedimentada, es decir, que se conserva y forma parte de nuestra cotidianeidad. Ya sea a nivel de ideas, de emociones, de (pre)disposiciones, de hábitos, de comportamientos, o incluso de ciertos valores; todos vamos por la vida sedimentando algunos de ellos que conforman nuestra experiencia del mundo, de los demás, o de nosotros mismos.
Por lo tanto, nuestras relaciones interpersonales se encuentran todo el tiempo atravesadas por nuestros constructos, ya que tu "constructo yo" está presente en todas y cada una de tus relaciones; y tu "constructo otro" estará presente en ese otro con quien te estés relacionando.
Espero haber aclarado tu duda.
Saludos
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
Buenos días Yaqui
Podrías clarificar la distinción entre el ser para sí y el ser en sí que hace Sartre.
Gracias 😊
Hola! te comento que ese será el tema principal que trabajemos en el seminario cuando profundicemos en la perspectiva de la fenomenología en Sartre, entonces no me extenderé mucho ahora.
Lo que sí te puedo adelantar, es que el "ser-en-sí" refiere a algo/alguien que es concebido como fijo, estable, terminado y determinado; de alguna manera que "ya es lo que es".
Mientras que el "ser-para-sí" intenta describir la concepción de algo/alguien como en proceso de llegar a ser, que se encuentra en movimiento, inestable, no concluido; y por lo tanto, que "no es aún todo lo que es", porque sigue en construcción o evolución.
Espero que estas líneas te aclaren un poco, aunque profundizaremos más durante la sesión correspondiente al tema del seminario.
Hasta pronto!
Me aclara mucho. Con deseo del próximo encuentro. Muchas gracias Yaqui 😊